弟兄姊妹，最近我们学习的内容是“四福音合参耶稣生平”，已经到了“福山宝训”这里，我们会继续下去直到完成。我们需要仰望现在天上的基督，同时效法过去地上的基督，我们终究要熟悉基督的生平事迹、传道教训，刻在心中，如数家珍。这个学习任务虽是艰巨的，却是必须完成的，最后我们要牢记全部这些内容。让基督成形在我们心里（加4:19），这不就是教会走向完全的目标吗？今天让我们对马太福音的内容，再作些补充思考，圣经的话语是深刻而有意义的，在福山宝训的内容之前，已经有了对福音隐含的启示。
太1:1-17，从亚伯拉罕到大卫、再到耶稣基督的家谱。1:17，“从亚伯拉罕到大卫共有十四代，从大卫到迁至巴比伦的时候也有十四代，从迁至巴比伦的时候到基督又有十四代。”马太为什么这样记录呢？不管他是采用什么材料，他写作福音书时已经有了旧约书卷，他会对照而知这样的家谱是有缺环的，换句话说，他是刻意把这个家谱删减成十四代、十四代、又十四代。为什么要说是十四代、又十四代、再十四代呢？这里隐含着一个意义！上帝起初拣选了亚伯拉罕，应许他基督的来临和使命，也应许他国度的建立，他成了应许的继承者和信心的先祖。他的子孙后代经历了寄居、为奴和征服迦南，过了十四代终于有了大卫王的得胜和立国，眼看着光荣的应许就要实现了。但没想到，以色列国离弃上帝，一直堕落，直到被迁到巴比伦，又退回到了寄居外邦的起点上。他们偏离退后有多远，重新返回的路也有多远。他们只能从新的起点上，重新拿起亚伯拉罕的信心和上帝的应许，踏上归回重建的路，又是重复的十四代的历程。起起落落，代表历史的反复。出埃及、进迦南，用了十四代到了大卫王和以色列国；结果退回到了原地；又出巴比伦、回归应许之地，再用十四代等到基督降临。就像摩西40岁到80岁是出埃及的第一段，到了迦南地的边界，又退回到旷野，再来40年（摩西80岁到120岁）才重新到达迦南地边界得以进去。40年，40天，又40年。14代，14代，又14代。多么无奈的反复、多么不必要的重复！我们若偏离得太远，返回也艰难。我们开历史的倒车，上帝却在忍耐等待，究竟是谁在耽延呢？所以，从这个意义上，马太福音的家谱写成了历史的咏叹调！我们的人生是怎样的呢？多少的徘徊、多少的蹉跎！光阴似箭，日月如梭，逆水行舟，不进则退！而耶稣的人生又是怎样的呢？
太1:21，“你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”
耶稣的使命就是将自己的百姓从罪恶里救出来。他自己的百姓，就是向他悔改求救的信徒。信仰，就是信仰耶稣，就是向他悔改求救，就是接受他的拯救，脱离罪恶，不再犯罪。犯罪的人不是真正信的人，犯罪的人没有得到救赎，犯罪的人也不能说是耶稣的百姓。犯罪就是违背诫命；不犯罪就是遵守诫命。怎样脱离犯罪，成为遵守诫命的人，这就是信仰必须明白和经历的事情，这也是学习圣经的根本目的，这正是福音书和使徒书信的主题和宗旨，这也是启示录预言中历史的结论。耶稣是我们的拯救者，也是我们无罪生活的榜样。
约14:6，“我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。”
耶稣是“真理”：那么，他宣讲的都是真实的吗？他的生活是正确的吗？他能启示一切的事吗？他知道一切的奥秘吗？他是完全可靠、可信的吗？耶稣是任何知识、智慧、亮光的源头吗？
耶稣是“生命”：那么，他是创造主上帝的代表和化身吗？他拥有上帝赐生命的能力吗？他能胜过死亡吗？他能死而复活并让人复活吗？在他有永生吗？人活着是因着他的恩典和能力吗？他有使人脱离罪恶的能力吗？他洞察人所有生命存在的表现和真相吗？他能医治一切的疾病吗？他有创造的能力吗？
耶稣是“道路”：那么，他成了完全的人吗？他是我们可以效法和跟随的榜样吗？他示范了我们回到天国的方法和途径吗？他开辟了我们罪得饶恕和涂抹的救赎之方吗？接受他的引导和安排，他就一定能把我们带回到天国吗？我们可以像他一样拥有信心和圣灵的恩赐与能力吗？我们可以过他那样不犯罪的生活吗？
对这所有的问题，都给出明确、肯定的答案：“是的！”这就是福音书的目的。这所有的问题，以及由此展开的更多的问题，都包含在“道路、真理、生命”这三个词中，这就是“耶稣的真道”。历史将完成以下的结论：“圣徒的忍耐就在此，他们是守上帝诫命和耶稣真道的。”（启14:12）他们正是耶稣降世使命的最终见证者：“将自己的百姓从罪恶里救出来。”
太1:22-23，“这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，说：必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。”（“以马内利”翻出来就是“上帝与我们同在”。）
天使不是单单在梦中指示，而且引用圣经的预言为证。耶稣的降生为什么选择“童女怀孕生子”呢？不可能有任何别人是童女怀孕所生，这是耶稣降生独特的方式。赛7:14，“主自己要给你们一个兆头”，把这个独特的降生方式作为弥赛亚的证据，让人在芸芸众生中可以识别出这就是上帝的儿子基督。耶稣完全成为人，投胎母腹，承受软弱人性的遗传，带着犯罪的可能，所以从外表是看不出来的，需要上帝给出明确无误、独一无二的凭据。
“童女怀孕生子”，除了作为特别的兆头，还有另一方面的意义。我们知道，伊利莎白不生育，她和撒迦利亚都年纪老迈了，但施洗约翰诞生了（路1:7）。撒拉月经已断绝，她和亚伯拉罕都年纪老迈了，但以撒诞生了（创18:11）。他们都是因着上帝的应许和特别的能力、不是靠着父母本人自己的能力而有的，但他们拥有父与母的遗传。耶稣也是因着上帝的应许和特别的能力、而不是童女本身的能力而降生的，但耶稣只有母亲的遗传。只有耶稣可以说是真正的“女人的后裔”（创3:15）。他一出生就是女人的后裔，就是从圣灵生的，他是无罪的，他也没有任何犯罪的经历，所以他不需要重生。
而“童女怀孕生子”，正是我们重生的象征。我们从父母而生，继承了肉体和软弱的遗传；我们还需要从圣灵而生，接受属灵的心，成为女人后裔的一员。带着马利亚那样纯真的信心“情愿照你的话成就在我身上”（路1:38），依靠上帝的应许和圣灵的能力，我们可以重生，获得属灵的新生命。约1:12-13，“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作上帝的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从上帝生的。”
我们信服耶稣的生活、品行和信心，我们愿意接受他的榜样，情愿他以圣灵的能力将他的义赐予我们、使我们拥有新的心灵，于是我们重生而成为上帝的儿女，被圣灵所引导。重生的经历只能从上帝而来，不是父母的遗传能给予的；重生的人，不再按人的意思生活，而是顺从上帝的诫命而生活；重生的人，他的人生被上帝所引导，以荣耀上帝和归回天国为人生宗旨；重生的人，不会向肉体堕落的倾向妥协去放纵私欲邪情而犯罪。这就是耶稣的降生所包含的意义：耶稣是“从圣灵来的”（太1:20）；我们是“从灵生的”、“从水和圣灵生的”（约3:5-6）。
太2:11，“进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给他。”
“黄金、乳香、没药”，这三样礼物非常有意义！预示着耶稣的人生。我只稍微看过一眼黄金，没有见过乳香和没药，更没有使用的感受，不过可以稍微了解一下。
乳香。一种白色或浅黄色树脂胶，通过割开乳香树的树皮可以获得。它味苦，但当作香点燃时却很芳香。在圣所的崇祀中，它被用作圣香的一种成分（出30:8,34）。乳香通常是从阿拉伯半岛进口的（赛60:6，耶6:20）。
没药。另一种芬芳的树脂，在古时备受赞誉，味苦并且略微有点辛辣。很可能是从一种小树上获得的，原产阿拉伯半岛和东非。它是合成圣油（出30:23-25）和香料（斯2:12，诗45:8，箴7:17）的一种成分，并且与酒调和被用作镇痛剂（可15:23），也用于防腐（约19:39）。
这里，黄金代表尊贵、信心、忠诚；乳香，代表义、品行优美、向上的感化力；没药，代表苦难、防腐、医治的功效。耶稣是王，有完全义的品行，他的死而复活成了救赎的根源。我们也要拿这三样礼物奉献在基督面前，就是要返照基督的信心、义和经历。
启3:18，“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。”这里说到，“火炼的金子”、“白衣”、“眼药”，从上帝买，从基督而来，正是三样礼物。白衣，和乳香一样，是代表义的品行和优美的彰显，再也没有羞耻。“眼药擦你的眼睛，使你能看见”，代表在苦难和试验中与罪断绝，获得圣灵的恩膏；眼药，和没药类似。耶稣没有罪，生活如同乳香馨香；但我们有罪，需要悔改，接受耶稣的义来涂抹罪，如同穿上白衣来叫赤身的羞耻不露出来一样。耶稣不需要医治，他甘愿受苦却成了祝福之源，如同没药一样；但我们需要医治，罪使我们看不见、看不清，眼药代表医治的方法，除掉罪、获得圣灵，就能看得清了，医治是痛苦的过程、是在苦难和试验中实现的。黄金、没药、乳香，属于基督；黄金、白衣、眼药，属于我们。属于基督的金子，是纯金，不需要火炼，耶稣任何时候都拥有完全的信心和忠诚，是高贵的人子、是荣耀的王。但我们需要“火炼”才能变得纯净，去掉杂质之后成为纯净，我们的信心和忠诚是在火样的熬炼中造就的，在“责备管教”中热心悔改而学会的。这就是“买”的意思，付出代价才能获得，将自己钉在十字架上才能换取天国的荣耀！不给任何罪留任何余地，才能获得三样礼物——得胜的象征和标记！
太2:13-15，他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说：“起来！带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你，因为希律必寻找小孩子，要除灭他。”约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去，住在那里，直到希律死了。这是要应验主藉先知所说的话，说：“我从埃及召出我的儿子来。”
太2:20，“起来！带着小孩子和他母亲往以色列地去，因为要害小孩子性命的人已经死了。”
上帝知道希律必寻找圣婴耶稣，要除灭他，却没有直接阻止或击杀凶手，而是让约瑟带着母子连夜逃往埃及（博士们的礼物正好作为盘缠），住在异邦他乡，直到希律死了，希律死了以后，就说“要害小孩子性命的人已经死了，你们起来回去吧！”上帝为何如此忍耐？甚至对企图灭杀圣婴耶稣的人！“你们先赶紧逃跑吧，等着吧，等那恶人死了再说！”这是上帝对待一个穷凶极恶的希律王的做法，多么让人惊奇！大希律的任期是公元前37年-公元前4年，也就是说，他们逃到埃及后，大希律大开杀戒，随后他就死了，他们在埃及呆得不久就回到以色列地了。掌管人死期的上帝为何允许希律人生的最后日子犯下如此滔天罪行，然后恶贯满盈，气绝而亡？
第一，这些被杀的男孩是为小孩耶稣而死的，他们的牺牲没有白费，他们也没有丧亡。耶31:16-17，“耶和华如此说：你禁止声音不要哀哭，禁止眼目不要流泪，因你所作之工，必有赏赐，他们必从敌国归回。这是耶和华说的。耶和华说：你末后必有指望，你的儿女必回到自己的境界。”当希律实施他的暴行时，间接地唤起了人们对弥赛亚降临的关注，这是那些手持圣经预言的守望者应该履行却完全疏忽的责任，但这些被杀的孩子们却用鲜血见证了弥赛亚降临的时候。当人们辜负上帝的祝福和托付时，上帝的旨意就只能在痛苦中来成就了。痛苦促使人仰望上帝。
第二，耶稣成为人，要经历人生一切的困难和艰辛，他并没有比我们有更好的待遇，他得到的照顾也是天父乐意赐给任何需要帮助的人的。耶稣并没有为了自身的安全或心愿，随意处死恶待自己的人，而是教我们把审判的主权交在上帝手中。我们可以得到某种保护，我们也可以忍耐等待，但我们不能指望那些恶人都早点死尽了就称心如意了。上帝掌管每一个人的性命，他是独一的主宰，他完全公义，也完全慈爱。怎样对待希律呢？他什么时候恶贯满盈呢？他什么时候要死呢？只有上帝知道。
第三，事实上，只需要再稍微忍耐一会，上帝的旨意就成就了。而我们往往就是这一会却忍不住而失败了。想想大卫正要去亲手报仇、杀死拿八，若不是亚比该感人的劝说，他就真的滥杀一气了；但他听了劝，稍微忍耐，“过了十天，耶和华击打拿八，他就死了。”（撒上25:38）约瑟带着马利亚从拿撒勒来到伯利恒报名上册，已经很辛苦了；结果产期到了，连住的地方也没有，太不方便了吧。要是你怕是急得要哭了吧，是不是会责怪约瑟这个丈夫不中用呢？但是，又来了几个素不相识的东方博士，他们到处打听，引来了杀身之祸，于是约瑟还得带着生产不久的妻子、新生孩子连夜逃命到异国他乡，可是长途跋涉啊，那时交通又没有现在方便，想想他们多么艰难啊。没有任何办法，忍耐吧，再忍耐吧！当他们回到拿撒勒小山村时，总算可以安定过日子了。这一路艰难险阻！然而，约瑟和马利亚只不过是在孩子出生之时短暂、稍微分担了一下，而这孩子自己的人生将会充满何等的艰难困苦！需要怎样惊人的忍耐来行完上帝的旨意！
彼前4:1-2，“基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。你们存这样的心，从今以后就可以不从人的情欲，只从上帝的旨意，在世度余下的光阴。”这里说，我们是通过受苦，与罪断绝。这是多么重要的内容啊，但理解和经历这一点的人太少了。
弟兄姊妹，我们的人生是怎样的呢，我们认识耶稣吗，我们经历了从圣灵而生吗，我们理解耶稣的福音吗，我们学会了忍受苦难与罪断绝的经验吗；啊，福音书，直接讲述主耶稣的书卷，让我们得以和生活在地上的主耶稣一起成长、一起经历的书，在福山宝训之前，就已经隐含了福音的启示，多么宝贵！请大家反复去揣摩这一讲从头到尾的思路，就可以看出福音书的优美。
